漾濞县境内各民族世代聚居、守望相助，在长期交融共处的岁月里，孕育出底蕴深厚、特色鲜明的乡土民俗文化。目前，全县共有登记在册的各级非物质文化遗产6项，持证非遗传承人27名。彝族打歌、大刀舞、彝绣苗绣、过山号、刀杆节等特色民俗与传统技艺，已然成为地域风貌的鲜明文化符号。漾濞县持续推进城乡公共文化阵地建设，非遗展示馆、16座非遗传习场所相继建成投用，实现66个行政村综合性文化服务中心全覆盖。如何守住本土文化根脉，唤醒传统民俗的内生活力，把得天独厚的文化资源转化为地方发展优势，成为当下漾濞文化建设工作必须破解的现实课题。

正视短板，深挖民俗传承发展堵点。传承人才断层是当前最突出的难题，当地民俗歌舞、传统手工技艺、民族节庆礼仪，大多依靠老一辈民间艺人以口传心授的方式延续，现有传承群体基本以中老年人为主。大量年轻劳动力选择外出求学、务工，愿意潜心钻研传统技艺、主动参与民俗活动的青年群体不断减少，部分小众非遗项目渐渐面临后继无人的困境。此外，县域文化资源统筹整合力度不足，虽然当地已完成非遗档案整理、文化场馆运维等基础工作，但各类民俗资源分布零散，内容挖掘、艺术提炼与整体统筹工作较为滞后。“非遗 + 文旅” 融合发展进度偏慢，民俗文创产品、沉浸式民俗体验等新业态规模有限，丰富的文化资源没能充分发挥出经济价值与社会效益。

多措并举，推动民俗文化长效传承。结合县域文化发展实际，唯有坚守保护初心、贴近群众需求、勇于探索创新，才能让乡土民俗文化代代相传、历久弥新。第一，坚守文化本真，扎实做好基础性保护工作。依托非遗展示馆、乡镇传习所、村级文化服务中心等现有平台，持续完善非遗史料整理与数字化归档工作，严格落实非遗传承人各项扶持保障政策，完整保留民俗文化的精神内核与原始风貌。第二，厚植群众根基，扩大全民参与范围。依托全县6支县级文艺轻骑兵、60余支村级文艺队伍，深入各村组开展民俗演出、联谊联欢等活动。持续推进中小学非遗特色课堂建设，将刺绣、民族舞蹈、传统手工艺等内容融入校园日常，在青少年心中播下文化传承的种子，持续培育新一代传承力量。第三，加快融合发展，拓宽文化价值转化路径。整合县域内民族节庆、传统技艺、民俗风情等各类资源，依托特色村寨、乡村旅游点位打造沉浸式民俗体验场景，精心研发具有本土特色的文创产品。

着眼长远，释放民俗文化时代价值。一方水土孕育一方文明，乡土民俗既是一个地方独有的精神标识，也是各民族交往、交流、交融的历史见证。保护好多姿多彩的民族民俗文化，既是留存乡土记忆、延续千年文脉的责任使命，也是培育文明乡风、铸牢中华民族共同体意识、助推乡村全面振兴的重要支撑。站在全新的发展起点上，漾濞将持续深耕文化保护、大众传承、创新赋能三大方向，推动传统民俗主动顺应时代潮流、融入现代生活。以文化凝聚人心，以文脉助力发展，让乡土文化在新时代焕发全新活力，为县域经济社会高质量发展持续注入精神动力。

（作者单位：漾濞县委党校）